對我來說，存在主義在很長的一段時間是一個救贖。 他給了我一個框架，讓我能夠在這個彼此無規則擠壓的社會中，在那個還在發展自己的倫理與規則的日子中。 有了一個能與當時不成熟的自己(約莫十六歲?)，與那之後的顯而易見晚發的催熟過程的自己，給了我一個不算非常理想但也沒有到脫序的一個發展框架。 亦給了我很大的勇氣去實踐一個【無標籤的自己】，或是反過來說【所有我的標籤皆由我的行為組成】的一個自己。 存在主義屬於哲學的一個範疇，對我來說雖然我讀過非常多跟存在主義掛得上邊的文獻，但是我始終不認為自己真的懂什麼存在主義。 充其量更不如說是一個我想像中的存在主義，但這並不礙我使用這個框架組織我的認知。也就是不管存在主義是不是我認知的那個樣子，我終究形塑了一個我認知中的存在主義，並讓其協助我組織了我的框架。 也就是形塑了【我】。 雖然如此，在不抬槓的前提下，還是可以引用一下維基百科上的描述，至於這個描述是否為真、是否值得信賴，這當然又是另外一個問題。我依舊可以引用尼采等人的著作、譯作、中文學者的詮釋跟解讀，但這些解讀是否為真，是否值得信賴，依舊是一個問題。 畢竟思考的框架就是如此的逼人。

存在主義（英語：Existentialism，德語：Existentialismus），又可翻譯為實存主義、我存主義，指的是一種生命能意識到自己的存在，並且以「我」為中心去探索、追求、解決和優化其生命一切的哲學思想。 在存在主義者看來，人類個體總是會出現「存在焦慮」，即面對明顯無意義的人生（人皆有死）或荒謬的世界（善惡未必有報）時的恐懼、困惑、和迷失，因此存在主義思想家致力於探索與人類存在的意義、目的、和價值相關的命題。在存在主義裏，要評價一個人時是去評價他的道德行為，而不是他的身份、外貌、學歷、或事業，因為人的本質是必須透過他自己的行為才能被定義，即「人就是他行為的總和」。但與此同時，也沒有先天決定的道德，因為所有規範都是人在生命中憑藉自我意識而創造的；此外人也沒有義務要奉行某個特定的宗教信仰，因為存在主義主張要給人類絕對的選擇自由。存在主義鼓勵人們遵循自己真心信服的價值觀（而非外界灌輸的）來生活，並把這種美德稱為本真（authenticity）。 ref https://zh.wikipedia.org/....../%E5%AD%98%E5%9C%A8%E4......

對我來說，我曾積極的尋求一個框架，去思考自己人生的意義，去思考在自己眼中這麼特別、獨特的生活中，我所活著的意義是什麼。 比起繼承上一代的宿命、比起把自己活成別人的替代品，別人的延續，顯然【你可以活出你自己的樣子】，這樣的想法更讓我買單。 但其實在存在主義中，我體會最大的始終不是自由，而是他人所帶來的不自由。你的所有行為終究都將攤開在陽光之下被人評價。 即使你並不確定是否所有的行為都是適當，他終究都有一天將會被攤開在陽光之下，赤裸裸的，血淋淋的，而且也可能是一種【他敘】的平行建構。 很多人是很害怕這樣的建構的。

有幾個朋友收到傳票，他們對於上法院感到恐慌，即使我用我的法律素養評估過，我確實認為他們的法律風險很小。(事後的不起訴依舊也證明了我的判斷還算可以信賴) 但他們害怕的是自己這樣的遭遇，是否證明了他們在他敘的世界上，成為了一個不完全的人、一個可議的人，一個如果你沒做，為什麼會出現這樣的事情。

前幾天有一位朋友(?)標記了我在另一位朋友(?) ，說我的另一位朋友有脫序的言行，希望我可以表態。我看了之後苦笑，我知道我的另一位朋友是如何在這樣的環境中被逼瘋到，只能用這種方式去對話。(其實他沒有瘋啦，感覺到瘋狂的應該是我。) 我跟這位友人的回覆是，我加他好友的時候，我就知道他會有這種表達，但是雖然如此，我依舊可以從他的文字中，讀出他的所知跟他所想表達。我尊重大家的情緒。 沒有說的是，我並無法撕裂我自己，成為兩種相反的人。

這十年來，認識的可能多了一些，也看了幾個曾經認同，但不太熟的人，陸續因為自己的言行付出了多數我認為也算是適當的代價。 有些人我會選擇稍上一個訊息，跟他說，不論你的錯誤有多麼的嚴重，至少我期待你能理解這些錯誤，並且重新回到這個社會上的時候。 有些人我則無法與其對話，中間的標準為何，我想我是說得出一個標準的，但是我並不認為這個標準是有意義的。 我在自己認為漫長的、迄今的生命經驗中，有過非常多次自己跟自己鬥爭的經驗，自己對自己的鬥爭是最血淋淋的，最赤裸的，因為只有自己對自己眼前是無路可逃的，但是感謝存在主義的框架，我終究倖存了下來，並且以一個如此奔放的形式。 也因為無止盡、無數次的自我切割，我很能體會每個人的痛苦都是真實的。 有些痛苦真的是有夠微不足道，比方說早上七點要起床，但是自己偏偏睡到了七點半，有時候在某些環境下就可以讓自己痛苦到想殺死自己。在這種維度上可說是已經殺死自己數千次的情況。 但他在那個時間點就是可以放大放大放大，有如山洞中的回音一樣無止盡的放大。 這十幾年來看了至少二位數的朋友留下文字，揚言離開這個世界，我總是稍上我的祝福【不論離開或留下來，我希望你都能得到你的心安】。 我並不覺得留下才是負責，也並不認為離開就是放棄。我認為那個倫理的尺，至少在我存在主義的框架下，是存在於【心理的平靜】。 如果心懷著憤怒而死，心懷著痛苦而死，那我會覺得我很遺憾，我這樣的朋友並沒有能夠跟你走上這麼一段路。我確實有過一些這樣的痛苦。 如果你看到這裡，在思考這個人為什麼要寫這麼長的一篇文章，他是在隱喻或暗示著什麼。 我想說的其實是，每個人活著就是擠壓了別人，在這些擠壓的過程中，但願我們都有機會留下【在自己世界中】有價值的部分。 如此，或許我們終究能夠在最後，有一個基本的心安。

在去年的選舉過程中，有些人試著對我的過去做出了很多的評價，我感受到的始終是，原來每個人可以用這麼多不同的方法去詮釋。 他人的框架我本來就已經認知的很具體了，但過去這些框架其實只有敏感的我會在生活中體會到，但他就這麼具體的變成所有人都看得到。 我也始終在觀察這些框架對我是否產生了新的影響。 事實上我認為確實是有的，我自己在框架之中，我的行為跟言語都產生了變化。某個程度上我認為這讓我變成了一個更友善、更溫柔的人，當然這也不是說我的刺就少了，或是我不再那麼尖銳了，或是會讓我避開在逆風的時候堅定發表自己意見的文(苦笑)。 但是他終究讓我多思考了，人活著到底是為了什麼的這件事情。 一如同開頭的框架，感謝存在主義，他給了我一個詮釋別人的行為的準則，也給我一個架構自己世界的準則，面對平行時空的態度。 他人即是地獄，那我們應該讓自己不變成別人的地獄，還是專注活在自己的世界，這才是有趣的問題。 這篇文章沒有任何重點，就是一篇屬於我的文章。說到底，為什麼一定要寫篇有意義的文章？而不是一篇屬於自己的、解離的文章？ 這是完全沒有道理的嘛。

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